Wittgenstein si misticism: Intelegerea a ceea ce nu se poate spune

Cum si in ce feluri misticismul patrunde in filosofia timpurie a lui Ludwig Wittgenstein? Acest articol incepe cu o discutie despre controversa care ramane cu privire la obiectivele Tractatus , cea mai faimoasa lucrare timpurie a lui Wittgenstein.

Dupa ce a rezumat doua puncte de vedere contradictorii si a dat o definitie provizorie a misticismului, este prezentat si discutat primul mod in care opera lui Wittgenstein poate fi considerata „mistica” – ca un exercitiu de gestiune catre adevaruri inefabile. O conceptie alternativa a misticismului lui Wittgenstein este apoi introdusa, iar acest articol se incheie apoi cu o explorare a acestei alternative.

Misticismul si Tractatus

Pentru a intelege relatia dintre cea mai cunoscuta lucrare timpurie a lui Wittgenstein – Tractatus – si misticism, este necesar sa spunem ceva despre diferitele moduri in care proiectul Tractatus-ului in ansamblu este inteles.

Care este proiectul general al lui Wittgenstein in Tractatus ? Poate fi descris in diferite moduri si, in afara de unele zone foarte generale de acord, care este exact scopul Tractatus-ului ramane subiect de controversa academica. Pentru a spune acelasi punct intr-un alt mod — exista un anumit acord cu privire la tipurile de lucruri de care era preocupat Wittgenstein, dar nu si cu scopul final al Tractatus .

Exista un acord ca Wittgenstein era interesat de relatia dintre lume si reprezentarile noastre despre ea, dintre limbaj si gandire. Era interesat sa clarifice gandirea si, in acelasi timp, sa ne scape de unele dintre ambiguitatile limbajului. La ce au ajutat toate acestea in cele din urma – ce face Wittgenstein in Tractatus , ce vrea sa invatam din el – ramane neclar.

Doua lecturi ale misticismului

In linii mari, exista doua moduri in care Tractatus a fost inteles in lumina acestei aparente inconsecvente. Adrian Moore le numeste lecturile „traditionale” si „noi” ale Tractatus .

Lectura „traditionala”, sustinuta de (de exemplu) PMS Hacker, unul dintre cei mai influenti interpreti ai lui Wittgenstein, spune ca Tractatus incearca sa transmita ceea ce nu poate fi transmis. Cu alte cuvinte, este un nonsens — dar este un fel de „prostii iluminatoare” (pentru a folosi termenii lui Hacker), care, desi nu are sens, ne permite totusi sa intelegem ce inseamna Wittgenstein.

Aceasta lectura sustine una dintre cele mai faimoase analogii din Tractatus ca o indicatie decisiva ca aceasta este ceea ce Wittgenstein a vrut sa spuna: adica punctul in care Wittgenstein descrie opera sa ca fiind ca o scara:

„Propozitiile mele servesc ca elucidari in felul urmator: oricine ma intelege in cele din urma le recunoaste ca nesens, cand le-a folosit – ca trepte – pentru a trece dincolo de ele. (El trebuie, ca sa spunem asa, sa arunce scara dupa ce a urcat pe ea.)”

Lectura „noua” a lucrarii lui Wittgenstein sustine ca lucrarea lui Wittgenstein din Tractatus nu este absolut iluminatoare: de fapt, se doreste a fi exact opusul.

In aceasta lectura, scopul Tractatus – ului este sa ne dea o multime de exemple despre exact genul de lucru de care Wittgenstein vrea sa scape: prostii si, mai ales, prostii care par (si doar par) sa aiba sens.

Putem vedea cum aceasta interpretare poate revendica analogia scarii intr-un mod cu totul diferit. Intr-adevar, mare parte din ceea ce spune Wittgenstein poate fi citit din ambele perspective intr-un mod mai mult sau mai putin convingator. Mai mult decat atat, simtul pe care il obtinem adesea in timp ce citim Tractatus – acela de a fi pe punctul de a intelege totul definitiv, dar niciodata nu ajungem la acel punct – are sens atat daca Wittgenstein incearca sa comunice indirect cu noi, cat si mai ales daca Tractatus este un serie de exemple de propozitii care sunt aparent semnificative, dar de fapt nu.

Merita sa observam (si aici urmam exemplul lui Moore) ca, desi aceste interpretari par a fi abordari foarte diferite ale lucrarii lui Wittgenstein, la o inspectie mai atenta, aceasta diferenta este destul de minima. In primul rand (care se intampla sa fie cel mai important lucru pentru scopurile noastre), ambele lecturi par sa implice ca orice transmite Tractatus nu poate fi spus cu adevarat ca atare. Cu alte cuvinte, sensul Tractatus -ului este inefabil.

Definirea misticismului

Aici intervine misticismul, dar inainte de a explica relatia sa cu filosofia lui Wittgenstein, este necesara o definitie provizorie a misticismului. Misticismul este un element al diferitelor traditii religioase si, intr-adevar, experiente mistice de acest fel par sa apara chiar si la cei care nu au credinta sau cel putin nu au credinta fata de o religie organizata.

Este dificil sa stabilim ce este misticismul intr-un mod foarte precis, dar elementul misticismului care are cea mai mare relevanta pentru noi este ca experientele mistice sunt adesea descrise ca permitand experienta directa (a lui Dumnezeu, de exemplu), care nu poate fi transmisa. in limbaj.

Aceasta caracterizare a experientelor mistice ca cunostinte de un tip care este inexprimabil este locul in care incep majoritatea discutiilor despre relatia dintre Wittgenstein si misticism. Ideea ca exista parti din Tractatus in care Wittgenstein nu poate exprima direct ceea ce incearca sa transmita este comuna ambelor lecturi date mai sus. O modalitate de a incadra acest lucru este de a spune ca el nu poate sa iasa si sa spuna ce vrea sa spuna, ci mai degraba trebuie sa incerce sa ne arate ce vrea sa spuna. O interpretare a Tractatus este ca aceasta este constitutiva a sensului textului – ca rezolva disputa de mai sus cu un fel de element mistic.

Elemente mistice in Wittgenstein

Luati, de exemplu, Wittgenstein despre solipsism – care pentru Wittgenstein este punctul de vedere conform caruia cineva poate experimenta lumea doar din punctul de vedere al cuiva, si nimeni altul. Wittgenstein spune astfel: „Ceea ce inseamna solipsismul este destul de corect, doar ca nu se poate spune, dar se arata”.

O mare parte din Tractatus poate fi interpretata ca o incercare esuata in mod constient de a spune ceea ce vrea sa spuna si, totusi, o incercare reusita de a ni-l arata. Acest mod de a intelege componenta inefabila a Tractatus-ului este, intr-un anumit sens, o reformulare a lecturii „Nou”, dar una in care scopul „esecului” lui Wittgenstein consta in mai mult decat sa ne ofere un set de exemple a ceea ce nu a face.

Cu toate acestea, aceasta nu este singura modalitate de a intelege elementul mistic al operei lui Wittgenstein. Intr-adevar, exista un fel mai aprofundat de misticism care poate fi gasit in anumite interpretari. Aceste interpretari se refera la insistenta lui Wittgenstein ca el nu promoveaza un corp de doctrina, un set de pretentii care trebuie acceptate sau respinse, ci o activitate si o noua perspectiva asupra lumii, una care ne permite sa gandim mai clar.

„Contemplarea lumii… este contemplarea ei ca un intreg limitat. Sentimentul lumii ca intreg limitat este sentimentul mistic.”

Michael Morris si Julian Dodd au sustinut aceasta ultima viziune si se concentreaza pe ideea „limitei” prezentata in citatul de mai sus. Din cauza lor, limitele delimiteaza ceea ce este necesar, posibil si imposibil si astfel „limitele lumii in acest sens – conform conceptiei despre limbaj prezentata in Tractatus, cu metafizica ei insotitoare – nu sunt altceva decat forma lume, care este aceeasi cu forma generala a propozitiei si, prin urmare, este inevitabil ceva pe care nicio propozitie nu il poate descrie.”

Misticismul si adevarul in filosofia lui Wittgenstein

Morris si Dodd urmaresc o interpretare a lui Wittgenstein in care sustin ca el nu incearca in niciun fel sa comunice ceva adevarat – indirect sau altfel – ci, mai degraba, Tractatus este in serviciul misticismului insusi.

Pentru a reafirma distinctia dintre introducerea conceptiei initiale a misticismului si acest punct de vedere: conform primei conceptii, elementul mistic al lui Wittgenstein este tocmai in transmiterea adevarurilor inefabile. Pe de alta parte, potrivit acestuia din urma, Wittgenstein sustine filozofia ca activitate, al carei scop nu are nicio legatura cu transmiterea oricarui fel de adevar, ci este un scop in sine intr-un fel.

In ce fel este filosofia un scop in sine? Gandirea mistica, pentru Wittgenstein, nu implica niciun fel de filosofare. Filosofia insasi este incoerenta, nu doar in ea insasi si in conditiile limita ale exprimarii cu sens, ci si cu cerintele starii de fiinta pe care Wittgenstein o favorizeaza cel mai mult si a carei tacere este simbolul.

Exista diverse motive pentru care am putea prefera aceasta viziune. In primul rand, inseamna ca nu trebuie sa ne bazam pe o interpretare a incoerentei Tractatus-ului care recupereaza o forma de adevar. Pe de alta parte, am putea crede ca pretentiile lui Wittgenstein de a sustine filozofia ca activitate noua ne obliga sa identificam un element al filozofiei sale care este cu adevarat opus tipului de introspectie si interioritate pe care filozofii le pretind atat de des pentru disciplina lor.

Misticismul lui Wittgenstein poate fi conceput ca un angajament total fata de activitate si o respingere totala a valorii filozofiei. Cu toate acestea, aceasta este departe de a fi o interpretare definitiva.